论非物质文化遗产在传统文学作品中的传承与保护

随着全球化进程的加快，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护与传承已成为世界各国广泛关注的议题。在中国，非遗的保护工作更是被列入了国家文化战略的重要组成部分。作为一种重要的文化传播形式，文学作品在非遗的传承中扮演着不可替代的角色。通过文学创作与传播，许多濒临失传的传统艺术、技艺和民俗文化得以保存，并被赋予新的生命力。从法律的角度，探讨非遗在传统文学作品中的传承机制及其法律保护问题。

非物质文化遗产概述

论非物质文化遗产在传统文学作品中的传承与保护 图1

（一）非遗的定义与范围

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称“《非遗法》”），非物质文化遗产是指各族人民世代相传的文化表现形式和文化空间，包括口头传统、表演艺术、手工技艺等。其核心价值在于其文化传承性和民族认同感。

（二）非遗的分类与特点

非遗通常分为九大类：

1. 传统口头文学：如民歌、史诗、传说；

2. 传统音乐：如地方戏曲、曲艺；

3. 传统舞蹈：如古典舞、民间舞；

4. 传统戏剧：如京剧、昆曲；

5. 传统体育与游艺：如武术、棋类；

6. 传统美术与工艺：如剪纸、陶瓷；

7. 传统医学：如中医、针灸；

8. 传统宗教与信仰：如民间信仰、节日习俗；

9. 其他。

非遗的最大特点是“活态传承”，即通过人与自然的互动过程得以延续。它不仅承载着历史记忆，更是民族文化生生不息的重要载体。

文学作品在非遗传承中的作用

（一）书面记录的保存功能

许多非物质文化遗产由于缺乏文字记载，主要依靠口耳相传得以延续。文学作品通过将这些口头传统的文化内容转化为可读的文字形式，为非遗的保存提供了重要的物质载体。

- 民间故事集的整理出版；

- 古典诗词中对传统音乐与舞蹈的描述；

- 专业学术著作对传统技艺的研究。

这种文字记录不仅为非遗的保护提供了基础性资料，还在文化研究领域具有不可替代的价值。

（二）文化传播与创新

论非物质文化遗产在传统文学作品中的传承与保护 图2

文学作品通过对非遗内容的艺术加工，使得传统文化以更加丰富和多元的形式呈现给现代读者。这种再创作过程是一种创造性传承，它既保留了传统元素，又赋予其新的时代内涵。

- 当代作家改编的传统戏曲故事小说；

- 基于民间传说创作的文艺作品。

（三）教育功能与文化认同

文学作品作为文化传播的重要媒介，在非遗的普及和推广方面发挥着重要作用。通过特定题材的文学创作，不仅可以提高公众对文化遗产的认识，还能增强民族文化的认同感。

非遗在文学作品中的法律保护

（一）知识产权保护

1. 作者权益：对原创性文学作品的作者权益保护力度需进一步加强。

2. 邻接权：对于那些基于传统文化元素进行创作的作品，如改编自民间故事的小说，则需要平衡原权利人与创作者的利益关系。

（二）非遗传承人的法律地位

《非遗法》明确规定了非遗代表性传承人的法律地位。这些传承人通过口耳相传的方式保存和传播非遗内容，并有权获得相应的法律保护。在文学创作领域，传统知识的转化利用仍存在法律规制不明确的问题，容易引发版权纠纷。

（三）文化资源的数字化保护

随着信息技术的发展，越来越多的非物质文化遗产被数字化保存和传播。这种模式既提高了传播效率，也为非遗的保护提供了新的途径。但在实施过程中需注意：

1. 数字化成果的知识产权归属问题；

2. 数据安全与隐私保护问题。

挑战与应对策略

（一）现行法律体系的不足

尽管我国已建立起较为完善的非遗保护法律体系，但仍存在一些问题：

- 对于文化资源的转化利用缺乏明确的规范；

- 非遗代表性传承人的权益保障机制有待完善。

（二）版权纠纷的风险

在文学创作领域，因使用传统文化元素引发的版权争议时有发生。某作家使用民间故事作为小说素材，可能面临来自非遗传承人或相关机构的法律挑战。

针对上述问题，建议从以下几个方面入手：

1. 完善非遗保护相关法律法规；

2. 设立专门的文化遗产委员会负责协调各方利益；

3. 提高公众对非遗的认知度与保护意识。

非物质文化遗产作为人类共同的精神财富，其保护与传承不仅关系到民族文化的安全，更体现了一个国家文化软实力的强弱。在文学创作领域，我们既要充分发挥文字记录的功能，又要注重对其法律权益的有效保护。只有通过全社会的共同努力，才能确保这一宝贵的文化遗产永续传承。

（全文约计420字）

（本文所有信息均为虚构，不涉及真实个人或机构。）